자본주의 리얼리즘 (1)

요 책을 9월 한달간 열심히 읽다가 추석 이후로 흐름이 끊겼다. 오늘 다시 펼쳐보니 전에 읽은 내용조차 기억이 잘 안 나서, 챕터별로 조금씩 요약과 정리와 잡담을 해보기로 했다.

자본주의적 종말보다 세계의 종말을 상상하는 게 더 쉽다.

자본주의에 대한 대안을 상상하는 것조차 불가능하게 느껴지는 게 바로 ‘자본주의 리얼리즘’

자본주의는 모든 문화적 대상에 화폐적 가치를 부여한다. 단순하게 미학적인 것으로만 여김
알랭 바디우는 이것이 자본주의의 미덕이라고 말한다. 믿음 자체의 위험에 빠지지 않게 하기 때문에. 광신을 배제할 수 있어서.
어라 근데 요 몇년간 한국의 모습을 봤을 땐 광신이 전혀 배제되지 않은 거 같은데;
우리의 민주주의가 완벽하지는 않지만 피의 독재보다는 낫다. 우울증자의 암울한 관점.

프랜시스 후쿠야마의 ‘역사의 종언’

더 이상 자본주의+민주주의에 도전할 수 있는 이념체제는 없다! 체제의 역사는 이제 종결됐다! 는 선언
비록 지금은 조소거리일 뿐이지만 당시 후쿠야마가 저 말을 했던 게 단순히 낙관에 가득 차서는 아니었다. 오히려 그는 체제의 역사가 끝난 이 도시에 유령이 출몰할 거라는 표현을 썼음. 이때 이 유령은 마르크스적인 유령 (= 공산주의) 이 아니고 니체적인 유령.
역사의 과잉으로 인해 시대는 자신에 대한 아이러니 라는 위험한 분위기로 빠지고, 나아가 더 위험한 냉소주의의 분위기에 젖게 된다.
무심한 방관주의가 참여와 개입을 대체한다. 이것이 니체가 말하는 최후의 인간이 처한 상태.

대안적, 독립적 문화는 정말로 대안적, 독립적인가

자본주의가 사람들이 꿈꾸는 삶을 식민지화 해왔다는 건 이제 당연한 사실. 오히려 눈여겨 봐야 하는 건 자본주의 문화가 욕망과 갈망, 희망 등을 선제적으로 구성하고 형성하는 사태다.
모든 반항과 논쟁이 마치 처음인 것처럼 끊임없이 반복되고 있다. 커트 코베인, 너바나, 갱스터 영화와 힙합.
‘우리는 세상을 향해 반항한다’는 메세지를 전파하는 듯한 모양새를 통해 더없이 자본주의 친화적인 형태로 녹아들고 있음.
- 나도 내가 인디 마이너 취향이라고 생각한 적이 있었다. 그런데 요즘 독립서점에 꽂혀있는 책들을 보면 어떤 기시감이 들 때가 있다. 독립서점에 꽂혀있을 법한 책들만 꽂혀 있다는 느낌.
- 락 음악을 들을 때도 마찬가지. 다 부수고 탈출하고 쾌락을 누리고 등등의 속 시원한 가사들이 많지만 그건 그런 가사와 이미지가 잘 팔리기 때문이고.
우리는 다 반항을 좋아한다. 근데 진짜로 대혁명을 일으키는 건 쫄리고 대상도 명확하지 않으니 혁명의 카타르시스를 대신해 줄 무언가가 필요하고, 그런 니즈를 자본주의는 너무나 잘 캐치한다.

여러분이 시위를 조직하고 모두가 참여했다. 무슨 일이 벌어질까?

자본주의는 반자본주의를 포함한다

할리우드 영화에서 악당은 매번 ‘악한 기업’으로 등장한다. 이런 반자본주의적 몸짓은 오히려 자본주의 리얼리즘을 강화시킨다.
영화가 우리를 대신해 우리의 반자본주의를 상영하고, 우리는 양심의 가책 없이 계속 소비할 수 있다.
심지어 이젠 그런 악역에서 착즙거리를 찾아내기 시작했다. 미움받는 조연 캐릭터를 권력으로 찍어누르는 게 사이다 서사로 포장되거나.

자본주의는 이데올로기가 아니게 되었다

사람들은 더이상 이데올로기적 명제를 진지하게 받아들이지 않는다.
하지만 자본주의 이데올로기는 사물의 실상을 은폐하는 환영 수준이 아닌 우리의 사회적 현실 자체를 구조화하는 환상 수준에 있다.
자본주의를 우리 사회에서 벗겨냈을 때 어떤 모양새가 될 지 감이 잘 안 온다. 또 지금의 우리가 어떠한 체제에 속해 있다는 감각도 별로 없다. 자본주의는 너무나, 숨쉬듯이 자연스럽다.
자본주의가 나쁜 것이라고 진심으로 믿는 동안에도 우리는 계속 자본주의적 교환에 가담할 수 있다. 화폐가 무의미 하다고 믿지만 실제론 마치 신성한 것처럼 대한다던지.

반자본주의 운동의 실패

관된 정치경제적 모델을 대안으로 내세울 수 없었기 때문에 추진력을 모으지 못했고, 또 정치적 조직화보다는 항의를 무대화하는 형태를 취했기 때문에 스스로도 이게 받아들여지리라는 생각을 안한 게 아니냐는 의혹을 피해가지 못했다.
모든 사람이 동의할 수 있는 항의는 기이한 항의다. 가난에 찬성하는 사람이 누가 있단 말인가?
60s 시기의 반자본주의 운동에서는 우리의 정당한 권리를 모두 뺏어간 ‘악한 아버지’ 형상이 등장한다. 그렇지만 이 같은 아버지 형상에 의지하는 쪽은 자본주의가 아니라 항의 자체다.
- 강자의 정체를 모호하게 흐리는 건 누구에게 좋은 일인가?
라이브에이드 콘서트 이후, 정치적 해결책이나 체계의 재조직화 없이 ‘개인들에 대한 보살핌’이 직접 기아를 종식시킬 수 있다는 얘기가 많이 나왔다
- 결국 자본주의에 대한 대안을 제시하는 게 아니라, 자본주의가 유일한 게임임을 현실적으로 수용한 것.
- 콘서트의 수익금이 훌륭한 명분에 쓰인다는 사실만 확신시키고 자 이제 돈을 소비하시면 됩니다! 로 결론 내버렸으니까.
- 서구의 소비주의가 지구 전체의 체계적 불평등에 내재적으로 연루되어 있기는커녕 그 자체로 불평등을 해결할 수 있다는 환상.

자본주의와 실재

실질적인 저항은 어떻게 일어날 수 있는가?

이데올로기적 입장은 자연화되기 전까진 진정으로 성공할 수 없다. 사실이 아니라 가치로 생각되는 동안에는 자연화할 수 없다.
이데올로기를 타파하려면 이걸 사실이 아닌 가치로 생각하는 과정이 필요하다.

예시

환경 재앙
- 기후 변화나 자원 고갈 위험은 억압되기 보다는 오히려 광고나 마케팅에 사용되고 있다.
- 자원은 무한하고, 지구라는 틀은 우리 기술만 발전하면 언제든 벗어버릴 수 있는 것이며, 어떤 문제도 시장을 통해서 해결할 수 있다는 환상
정신 건강
- 이제 정신 건강의 문제는 날씨 같이 자연적 사실처럼 취급된다. 하지만 우리는 날씨조차도 자연적 사실이 아니라는 걸 이제는 안다.
- 이 모든 건 다 개개인의 질환으로 취급된다. 그렇지만 심리적 문제를 개인의 스트레스 탓으로, 개인에게 책임을 돌리지 말아야 한다.
- 특히 이토록 많은 청년들이 아프다는 걸 이 시대가 어떻게 용인했는지 생각해 봐야 한다.
관료주의
- 신자유주의는 관료주의를 옛 시대의 유물, 한물 간 것으로 여겼지만 관료주의는 여전히 일상의 큰 일부다.
- 이는 자본주의의 실제 작동은 자본주의 리얼리즘이 제시한 그림과 달랐다는 증거가 된다.

반성적 무기력, 안정 지향, 자유주의적 공산주의

두 가지 유형의 무죄 판결

프란츠 카프카의 “소송”에서 카프카가 제시. 실질적인 무죄 판결은 한때는 가능했을지 몰라도 지금은 불가능하다.
표면적 무죄 선고 (일단 무죄 드리는데 나중에 바뀔 수도 있어요) 와 무한한 지연 (피고는 계속 재판에 참여하고 판결은 영원히 미뤄짐)
들뢰즈는 카프카, 나아가 푸코와 윌리엄 버로스가 제시했던 통제 사회가 무한한 지연에 기반한다고 생각했다.
지금의 우리는 평생 교육을 받는다. 학교를 졸업한 것으로 교육이 끝난다고 생각하지 않는다. 직장을 구한 후에도 일을 위한 훈련 역시 평생 받는다.

포스트 훈육 시대

요즘 10대들은 자극이 너무 많아서 집중할 수 없다. 엔터테인먼트 매트릭스에 걸려들면 초조해 하고 불안해 하는 상호수동성, 전념하고 집중하는 데에 어려움이 따른다.
시간을 하나의 일관된 서사로 통합하지 못한다. 이들의 경험에서 시간은 언제나 디지털의 극소 조각으로 이미 잘려 있다.
글쓰기는 결코 자본주의적인 것이 아니다. 자본주의는 심오하게 반문자적이다. 전자 언어는 목소리나 글쓰기의 방식을 따라가지 않는다.

안정 지향

프랑스 10대들의 시민 운동에서 드러나는 안정 지향은 자유주의적 공산주의자들의 실천과 거울상을 이룬다.
안정 지향자들은 자본주의에 저항할 수는 있지만 극복할 수는 없다고 암묵적으로 인정한다. 자유주의적 공산주의자들은 자선을 통해 자본주의의 비도덕적 과잉을 상쇄해야 한다는 주장을 한다.
자유주의적 공산주의자들은 새로움을 적극 수용하고 유연성과 노마디즘을 강조한다. 아이러니하게도 이건 오늘날의 지배 이데올로기를 이루고 있다.
- 아이러니하게도 이걸 반대하는 것은 쉽지 않다. 저는 유연성과 탈중심화에 반대합니다’는 말을 어떻게 하지?

동기부여/동기상실의 이분법에서 벗어나기

통제 프로그램과의 탈동일시가 낙담에 빠진 무관심과는 다른 무언가로 등록될 수 있는 길을 발견해야 한다.
내 자아성찰이 항상 저 둘 중 하나로 귀결됐었다. 요즘 왜 이렇게 의욕이 없는지 고민하거나 이제 좀 의욕이 난다고 신나하거나.
근데 실은 둘 다 나를 깎아먹는다. 영원히 끝나지 않는 자기통제다. 그리고 이런 통제를 멈추면 그것조차 의욕을 내기 위한 발판으로 수용되거나 (주말엔 바깥 공기도 좀 쐬어야 다시 일 열심히 하지~) 끝없는 무기력의 늪으로 통한다. (왜 이렇게 허무하지…?)

1979년 10월 6일 - 어디에도 정 붙이지 마.

포스트 포드주의적 재조직화

장기적인 것은 없다. ‘유연성’이 무엇보다 중요해졌다. 이는 당연히 영구적인 불안정성을 수반한다.
새 자본주의에서 가족의 삶이 기대는 의무, 신뢰, 헌신 등은 철지난 가치로 여겨지지만 동시에 불안정성을 벗어나는 일시적 출구로서 필요하다.
즉 자본주의는 (노동력을 재생산하고 돌보는 수단으로, 심리적 상처를 치유하는 방책으로) 가족을 요구한다. 바로 자신이 (함께 시간을 보낼 수 없게 만들고, 서로에게 위안을 주는 유일한 존재로 만들어 스트레스를 부과하면서) 가족을 침식해가는 그 순간에.

일과 삶은 분리할 수 없게 되었다

이제 사람들은 예견할 수 없는 사건에 대응하는 능력을 기르고 전면적인 불안정성 속에서 사는 법을 익혀야 한다.
부분적으로는 노동자들 스스로의 욕망이 이런 결과를 초래했다. 같은 공장에서 40년동안 일하기는 싫으니까… 자본은 판에 박힌 포드주의적 노동에서 해방되려는 욕망을 부추겼다.
옛 스타일의 계급 갈등에도 관심 있지만 자신의 투자 수익을 최대화하는 일에도 관심 있는 노동자의 심리학. 이제 식별할 수 있는 외부의 적은 없음.

정신적 고통의 증가

자본주의는 다른 어떤 체제에서도 전례를 찾아볼 수 없을 정도로 사람들의 기분에 의존하고 이를 재생산한다. 망상과 자기확신이 없으면 자본주의는 기능하지 않는다.
양극성 장애는 자본주의의 내부에 고유한 정신 질환이다. 특히 성취에 대한 열망과 기대를 부추긴다.
기업가적 환상 사회에서는 누구나 빌 게이츠나 앨런 슈거가 될 수 있다는 망상이 조성되며, 실제로 이런 일이 일어날 공산이 1970년대 이래 감소해 왔다는 사실, 가령 1958년에 태어난 사람은 1970년대에 태어난 사람보다 교육 등을 통해 계급 상승을 이룰 개연성이 더 높았다는 사실은 무시된다.
많은 사람들이 포스트 포드주의의 끔찍한 불안정성을 견디지 못하고 무너졌다. 정신 질환의 화학-생물학화는 당연히 그것의 탈정치화로 이어진다. 이건 자본주의에 이득을 준다.
- 원자적 개인화를 향한 자본적 추진력 강화
- 다국적 제약 회사에 수익성